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Con el gobierno mirando para otro lado, crece el discurso de odio en la India

El discurso de odio está avivando las tensiones comunales en un país donde pequeños desencadenantes han incitado tragedias de muerte masiva.

HARIDWAR, India — El oficial de policía llegó al templo hindú en Haridwar con una advertencia a los monjes: no repitan su discurso de odio.

Diez días antes, ante una audiencia abarrotada y miles de espectadores en línea, los monjes habían llamado a la violencia contra la minoría musulmana del país. Los discursos de los monjes, en una de las ciudades más sagradas de la India, promovieron una campaña genocida para “matar a 2 millones de ellos” e instaron a una limpieza étnica como la que tuvo como objetivo a los musulmanes rohingya en Myanmar.

Cuando los videos del evento provocaron indignación nacional, llegó la policía. Los predicadores vestidos de azafrán cuestionaron si el oficial podría ser objetivo. Yati Narsinghanand, el organizador incendiario del evento conocido por su retórica violenta, alivió sus preocupaciones.

“¿Tendencioso?” Narsinghanand dijo, según un video de la interacción. “Él estará de nuestro lado”, agregó, mientras los monjes y el oficial se echaban a reír.

Una vez considerados marginales, los elementos extremistas están llevando cada vez más su mensaje militante a la corriente principal, provocando el odio comunal en un intento por remodelar la república secular constitucionalmente protegida de la India en un estado hindú.

Activistas y analistas dicen que su agenda está siendo habilitada, incluso normalizada, por líderes políticos y funcionarios encargados de hacer cumplir la ley que ofrecen respaldo tácito al no abordar directamente temas tan divisivos.

Después de que el llamado a las armas de los monjes se volviera viral, el primer ministro Narendra Modi y sus principales líderes permanecieron en silencio, a excepción de un vicepresidente con un papel en gran parte ceremonial que advirtió que “incitar a las personas entre sí es un crimen contra la nación” sin tomar una decisión. referencia específica a Haridwar. Los miembros jóvenes del grupo de Modi asistieron al evento, y los monjes a menudo publican fotos con los líderes principales.

“Hay personas que dan discursos de odio, en realidad piden el genocidio de todo un grupo, y encontramos renuencia de las autoridades a fichar a estas personas”, dijo Rohinton Fali Nariman, un juez de la Corte Suprema de India recientemente retirado, en una conferencia pública. “Desafortunadamente, los otros niveles superiores del partido gobernante no solo guardan silencio sobre el discurso de odio, sino que casi lo respaldan”.

Narsinghanand fue arrestado más tarde después de que ignoró la advertencia de la policía y repitió los llamados a la violencia. Su abogado, Uttam Singh Chauhan, dijo que sus discursos pueden haber sido una reacción a los comentarios anti-hindúes de los clérigos musulmanes.

El partido gobernante Bharatiya Janata de Modi no respondió a las solicitudes de comentarios.

“Este es un lugar sagrado para los hindúes. La entrada de musulmanes está prohibida”. Activistas y analistas dicen que los llamados a la violencia contra los musulmanes, incluso al genocidio, se están trasladando de los márgenes a la corriente principal, mientras que los líderes políticos guardan silencio. (Saumya Khandelwal/The New York Times)“Este es un lugar sagrado para los hindúes. La entrada de musulmanes está prohibida”. Activistas y analistas dicen que los llamados a la violencia contra los musulmanes, incluso al genocidio, se están trasladando de los márgenes a la corriente principal, mientras que los líderes políticos guardan silencio. (Saumya Khandelwal/The New York Times)

“¿El primer ministro o el ministro del Interior deben abordar cada problema pequeño y trivial?” dijo Vinod Bansal, portavoz del Consejo Mundial Hindú, afiliado al partido. “Los imputados ya fueron detenidos. Los grupos seculares siempre destacarán tales incidentes, pero no cuando los hindúes, los dioses y las diosas hindúes estén bajo ataque”.

El discurso de odio está avivando las tensiones comunales en un país donde pequeños desencadenantes han incitado tragedias de muerte masiva. La agenda de los monjes ya resuena con grupos de vigilantes cada vez más envalentonados.

Los vigilantes han golpeado a personas acusadas de faltarle el respeto a las vacas, consideradas sagradas por algunos hindúes; sacó a rastras a parejas de trenes, cafés y casas por sospechar que las mujeres hindúes podrían ser seducidas por hombres musulmanes; e irrumpieron en reuniones religiosas donde sospechan que las personas se están convirtiendo.

En las últimas semanas, organizaciones mundiales de derechos humanos y activistas locales, así como los jefes de seguridad retirados de la India, han advertido que la retórica violenta ha alcanzado un nuevo y peligroso nivel.

Con los mensajes derechistas difundiéndose rápidamente a través de las redes sociales y el gobierno vacilando en tomar medidas, les preocupa que un evento singular, una disputa local o un ataque de grupos terroristas internacionales como al-Qaeda o el grupo ISIS, pueda conducir a una violencia generalizada que sería difícil de contener.

Procesos demonizadores

Gregory Stanton, el fundador de Genocide Watch, un grupo sin fines de lucro, que hizo advertencias similares antes de las masacres en Ruanda en la década de 1990, dijo en una sesión informativa del Congreso de EE. UU. que los “procesos” demonizadores y discriminatorios que conducen al genocidio han estado en marcha en India.

En una entrevista, dijo que Myanmar era un ejemplo de cómo la fácil difusión de información errónea y discursos de odio en las redes sociales prepara el terreno para la violencia. La diferencia en India, dijo, es que serían las turbas las que actuarían en lugar de los militares.

“Tienes que detenerlo ahora”, dijo, “porque una vez que las turbas tomen el control, realmente podría volverse mortal”.

El templo Dasna Devi en el estado de Uttar Pradesh, donde Narsinghanand es el sacerdote principal, está salpicado de carteles que llaman a prepararse para un “dharm yudh” o guerra religiosa. Uno pide a los “hindúes, mis leones” que valoren sus armas “tal como las esposas dedicadas valoran a sus maridos”.

Swami Amritanand sale de una reunión en Haridwar, India, el 18 de enero de 2022. Amritanand organizó un evento en el que un grupo de monjes hindúes militantes llamaron a la violencia contra los musulmanes. (Saumya Khandelwal/The New York Times)Swami Amritanand sale de una reunión en Haridwar, India, el 18 de enero de 2022. Amritanand organizó un evento en el que un grupo de monjes hindúes militantes llamaron a la violencia contra los musulmanes. (Saumya Khandelwal/The New York Times)

El letrero principal del templo prohíbe la entrada a los musulmanes.

El asesino de Gandhi

La ira de los monjes tiene sus raíces en una sensación de victimización internalizada que data de la fundación de la república de la India después de la independencia del dominio británico en 1947. Cuando Pakistán fue separado de la India en una partición sangrienta que dejó cientos de miles de muertos, la derecha hindú estaba indignada porque los padres fundadores convirtieron lo que quedaba de la India en una república secular.

Celebran el asesinato de Mohandas Gandhi por parte de un hindú de línea dura, un símbolo renombrado de la lucha no violenta, pero para ellos un apaciguador musulmán. Pooja Shakun Pandey, un monje en el evento de Haridwar, realizó recreaciones del asesinato de Gandhi, disparando una bala a su efigie mientras la sangre corría.

Las fuerzas que dieron forma a la ideología del asesino de Gandhi, Nathuram Godse, han surgido lentamente desde los márgenes para dominar la política de la India.

Modi, el primer ministro, pasó décadas como movilizador de Rashtriya Swayamsevak Sangh, la organización de derecha centenaria a la que pertenecía Godse. El partido de Modi ve al grupo como el manantial de su ideología política y ha dependido en gran medida de su vasta red de voluntarios para movilizar a los votantes y asegurar las victorias.

Cuando era primer ministro de Gujarat, Modi vio de primera mano cómo las tensiones comunales desenfrenadas podían convertirse en derramamiento de sangre.

En 2002, el incendio de un tren mató a 59 peregrinos hindúes. Aunque la causa fue discutida, turbas violentas, en respuesta, atacaron a la comunidad musulmana, dejando más de 1.000 muertos, muchos quemados vivos.

Las organizaciones de derechos humanos y los líderes de la oposición acusaron a Modi de mirar hacia otro lado. Rechazó las acusaciones como ataques políticos.

Después de que ascendió al cargo más alto del país en 2014 con un mensaje de crecimiento económico, había esperanza de que Modi pudiera controlar la furia. En cambio, a menudo ha vuelto a una agenda hindú que inflama las divisiones comunales.

En 2017, Modi eligió a Yogi Adityanath, un monje que había iniciado un grupo de jóvenes acusados de violencia por parte de los vigilantes, para dirigir Uttar Pradesh, el estado más grande de la India, con más de 200 millones de habitantes.

Con su túnica color azafrán, Adityanath ha legislado la prohibición de la conversión religiosa por matrimonio, una idea que él llama “yihad del amor”, en la que los hombres musulmanes atraen a las mujeres hindúes para que las conviertan. Su grupo ha servido como policía moral, acosando a parejas interreligiosas y castigando a cualquier sospechoso de faltarle el respeto a las vacas.

Mientras Adityanath hacía campaña para la reelección, el grupo celebró una reunión en Nueva Delhi casi al mismo tiempo que el evento de los monjes. Con una foto de Adityanath detrás de ellos, los asistentes juraron convertir a la India en un estado hindú, incluso si eso significaba matar por ello.

La oficina de Adityanath no abordó sus relaciones actuales con el grupo, pero dijo que el ministro principal “no tuvo nada que ver” con la reunión.

Dhirendra K. Jha, un escritor que ha estudiado el surgimiento del nacionalismo hindú, dijo que le preocupa que los extremistas ahora dominen la política de la India de tal manera que quienes llaman a la violencia se sientan protegidos.

Peregrinos hindúes caminan a lo largo del río Ganges en Haridwar, una de las ciudades más sagradas de la India, el 18 de enero de 2022. La elección de Haridwar como sede de un peligroso llamado a la violencia contra los musulmanes fue estratégica: la ciudad atrae a millones de visitantes anualmente, a menudo para fiestas religiosas y romerías. (Saumya Khandelwal/The New York Times)Peregrinos hindúes caminan a lo largo del río Ganges en Haridwar, una de las ciudades más sagradas de la India, el 18 de enero de 2022. La elección de Haridwar como sede de un peligroso llamado a la violencia contra los musulmanes fue estratégica: la ciudad atrae a millones de visitantes anualmente, a menudo para fiestas religiosas y romerías. (Saumya Khandelwal/The New York Times)

“A menos que se aborde esto, el tipo de consecuencias que pueden ocurrir, ni siquiera puedo imaginar, no me atrevo a imaginar”, dijo Jha.

La elección de Haridwar como lugar para un llamamiento audaz a la violencia fue estratégica: la ciudad atrae a millones de visitantes anualmente, a menudo para festivales religiosos y peregrinaciones.

La orilla del río estuvo recientemente llena de videntes y adoradores. Las familias hicieron un picnic y se sumergieron en el agua fría. Incluso cuando algunas autoridades religiosas parecían preocupadas por los llamados a la violencia, se mostraron reacias a condenarlos.

Pradeep Jha, el principal organizador del festival de peregrinación más grande de la ciudad, dijo que compartía la visión de un estado hindú, no a través de la violencia, sino instando a los musulmanes de la India a volver a convertirse; desde tal punto de vista, todos en la India fueron hindúes en algún momento.

“Creo que debemos perseguir nuestros objetivos con paciencia, con paz”, dijo. “De lo contrario, ¿cuál es nuestra diferencia con los demás?” Narsinghanand se ha hecho un nombre haciendo exactamente lo contrario.

Como él lo ve, los musulmanes de la India, que representan el 15% de la población, convertirán al país en un estado musulmán dentro de una década. Para evitar tal resultado, les ha dicho a sus seguidores que deben “estar dispuestos a morir”, señalando a los taliban y al grupo ISIS como un “modelo a seguir”.

En 2020, Narsinghanand estuvo entre los intransigentes que avivaron las tensiones durante meses de protestas por una enmienda a la ciudadanía considerada discriminatoria hacia los musulmanes. Llamó a la violencia, usando el lenguaje de una “batalla final”. “Son yihadistas, y tendremos que acabar con ellos”, dijo.

Siguieron disturbios en Nueva Delhi, con 50 personas muertas, la mayoría de ellas musulmanas.

Narsinghanand siempre fue observador, pero no extremista, según su padre, Rajeshwar Dayal Tyagi, de 82 años.

Era uno de los mejores estudiantes universitarios y obtuvo una beca para estudiar tecnología alimentaria en Moscú. Allí, ayudó a abrir un restaurante vegetariano para estudiantes indios que aún funciona.

Al regresar a la India en 1996, abrió un instituto de formación informática con el dinero de la pensión de Tyagi. Pronto dedicó su vida a ser monje, dejando atrás a su esposa y su hija pequeña, dijo su padre.

“Me siento dolido, me siento enojado, me da estrés”, dijo su padre. “No es una buena idea usar palabras duras contra nadie”.

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